Ko pride do Vajra dakini, se mi malo zaustavi. Zakaj? Zato, ker mi je težko priznati sama sebi, da je Vajra družina in z njo povezano čustvo jeza moja »izhodna« družina. S tem mislim, da kadarkoli se počutim, da nisem ok, da nekaj ni ok, če preveč tlačim in prelagam svoje občutke na kasnejši čas, se mi lahko zgodi, da se razjezim ob nepravih trenutkih. Sama sem mnenja, da je jeza upravičena samo, ko gre za situacijo, ko smo v nevarnosti. Vse spregledane situacije in dogodki, potlačena čustva, neizživete potrebe pa vodijo v jezo, ki vodi v bes, v agresijo. Na žalost lahko ta impulzivna, vroča jeza v trenutku uniči odnose za katere smo se trudili leta in leta.

Ko govorimo o dakini, ne moremo mimo čustev, regulacije čustev in njihove transformacije. Čeprav so čustva mimojdoča, netrajna, jih radi zadržujemo, analiziramo, potlačimo, se proti njim borimo, od njih bežimo. Vedno je prisotna neka akcija, neko delovanje. Medtem, ko so čustva namenjena pretežno preživetju, jim velikokrat ne pustimo, da so fluidna, da so začasna. In velikokrat so čustva, kot na primer jeza, ki je čustvo Vajra dakini, usmerjena navzven “Ti si kriv, da se jaz počutim kot en drek, ker si naredil to in to!” in so vroča ali pa usmerjena navznoter in so hot hladen tuš, ki se lahko kaže kot preračunljivost in krutost.

Vajra dakini nam pomaga transformirati jezo v zrcalno modrost. Modrost, ki le zrcali in odseva in ne reagira, ne vrednoti, ne komentira, ne presoja. Daje nam kristalno jasnost. Pomaga nam postaviti jasne meje in se jih držati, vendar brez sovraštva. Njen simbol je vajra, ki med drugim simbolizira tudi našo neuničljivo naravo. Vajra je na vzhodu. Čas v dnevu je zora, nov dan, nov začetek. Element Vajre je voda. In voda je zanimiva, ker ima kot element toliko različnih oblik. Lahko je vroča para ali ledena kocka, prav takšna kot je lahko tudi jeza, vroča kot bes ali hladna kot pasivna agresija. Njena barva je modra. Čutna percepcija je forma, oblika. Žival, ki jo predstavlja je slon. Njen zlog je HA.

Ikonografija Vajra dakini

Vajra dakini je svetleče temno modre barve. Stoji na sončnem disku na modrem lotosu, z dvignjeno desno nogo in iztegnjeno levo nogo v plesni drži, obkrožena z žarečimi plameni modrosti.

V dvignjeni desni roki drži z vajro okrašen trigug (nož). Vajra predstavlja neuničljiv um. Skodelico iz lobanje drži v levi roki pri srcu. V pregibu njene leve roke počiva palica khatvanga – simbol skritega ljubimca, spretnih sredstev in sočutja. Njene tri oči modrosti gledajo v brezmejni prostor. V njenem srcu je modri zlog HA na sončnem disku na modrem lotosu.

Je utelešenje preobrazbe jeze v zrcalno modrost, ki samo zrcali z jasnostjo. Ne obsoja, ne izkrivlja tisto kar vidi pred sabo in ne reagira.

Zdaj si pa ti na vrsti 😊

Zdaj si ti na vrsti, da vzameš pisalo v roke in si iskrena s sabo. Vzemi si nekaj trenutkov, da pri sebi, v svojem telesu, v svojem življenju poiščeš kako se jeza prikazuje in izraža pri tebi. Mogoče je to jeza zaradi katere se počutiš vroče ali mrzlo. Mogoče imaš občutke averzije, kot da stvari porivaš od sebe ali občutke nepotrpežljivosti in frustracije. Lahko se tudi spomniš kakšnega trenutka ali situacije, ko si se razjezila. In res začuti to v svojem telesu in opazuj. Daj jezi prostor in dihaj z njo.

Eden izmed razlogov zakaj pogledamo čustva in vzorce je, da imamo zmožnost raztopiti kakršno koli čustvo, ko se pojavi, tako da ga prepoznamo kot resnično prazno.

Primera meditacij za razvijanje zrcalne modrosti

1. Ogledalo:

Sprehodi se po mestu in si predstavljaj, da si ogledalo. Namesto, da razmišljaš o lepoti tistega kar vidiš, morda rož pri sosedi ali tistega grdega, morda beton za betonom, si predstavljaš, da si ogledalo in da preprosto samo jasno odsevaš vse; brez vrednostnih sodb o stvareh, ljudeh. Samo vidiš, vendar se ne odzivaš. Ta zrcalna modrost ima to natančno lastnost in hkrati tudi lastnost nesojenja, kar je zelo lepa modrost. Sposobnost, da svojo jezo spremenimo v takšno modrost, je mogočna.

2. Meditacija v naravi – opazovanje reke ali potoka:

Pojdi v naravo in se usedi ob reki ali potoku. Poleg vida, vključi tudi druga čutila, predvsem sluh. Opazuj reko, vodo, ki teče mimo tebe navzdol, morda opaziš bleščanje sonca na vodi, odsev dreves ali slišiš žuborenje vode, ki se giblje preko skal. Dovoli si biti z vodo, do te mere, da med tabo in vodo ne bo več razdalje. Poskusi se zliti z njo in samo počivaj. Dovoli, da te voda očisti, da odnese jezo (in vse kar se je nabralo) navzdol. Poglej navzgor proti reki in pomisli na to kaj vse prihaja do tebe in nato obrni svoj pogled navzdol po reki ter vse to spustiti, spusti po toku.

Vabilo!

Pa naj te še povabim na skupna ali individualna srečanja kjer te vodim po transformacijski metodi Nahrani svoje demone. Preveri, če je odprt kakšen termin za delavnico Potovanje k sebi kjer bodo vsaj deloma predstavljene tudi dakini.

Tjaša